SOBRE LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES Y NUESTRAS OBLIGACIONES CON LA NATURALEZA


(Nota provisoria, para una reflexión más amplia, sobre los derechos de los animales y sobre el comportamiento y las relaciones de los seres humanos con los individuos de las otras especies animales y con la naturaleza en general, que puedan considerarse moralmente buenos o legítimos).
 
Existe hoy gran confusión respecto a la cuestión de los derechos de los animales. ¿Podemos matar a un animal?¿Podemos hacerlo sufrir? ¿Bajo qué condiciones -si es que las hay - hacer aquello pudiera ser considerado un comportamiento moralmente bueno, legítimo, aceptable? ¿Tienen derechos los animales, que los humanos debamos respetar y hacer respetar a todos, mediante el establecimiento de leyes que los protejan? Más en general, se trata de determinar cual ha de ser la relación adecuada o justa que los seres humanos debamos establecer con ellos, y cuál sea al respecto el comportamiento correcto. Y por sobre todas estas y otras preguntas similares, ¿existe alguna razón válida, que pueda ser universal y racionalmente aceptable, que establezca alguna superioridad de la especie humana sobre todas o cualquiera otra de las especies animales, y que justifique que los seres humanos podamos utilizarlos en función de nuestro propio beneficio y utilidad, sin considerar las implicaciones o los sufrimientos que puedan derivarse para ellos?
 
La cuestión ha de ser abordada desde la ciencia o filosofía de la ética. En efecto, se trata de un tema específicamente ético, o si se quiere precisar así, de preguntas que corresponden al ámbito de la llamada bioética. La ética es, en efecto, la ciencia cuyo objeto es orientar el comportamiento y las acciones humanas conforme a los valores superiores del bien y la justicia. Pues decimos que el comportamiento y las acciones humanas son buenas y justas, cuando están orientadas a la realización del bien, como principio ético trascendental que determina, o del cual se desprenden, los criterios del comportamiento moral.
 
La primera consideración que hay que hacer, es que solamente los seres humanos somos seres moralmente responsables. Somos la única especie que puede considerarse como “sujeto de moral”. En efecto, nadie pretendería juzgar y condenar a un gato porque se come un ratón, o a un pescado grande por engullir a uno menor. Ninguna especie animal tiene la más mínima consideración o respeto por un individuo de una especie distinta a la propia (excepto cuando el respeto resulta simplemente del miedo que se tenga de la agresión de que puede ser objeto por parte del otro, lo cual no constituye una consideración de tipo moral).
 
Al interior de cada especie, sin embargo, pueden identificarse modos de comportamiento y tipos de relaciones que podemos asociar a determinados valores, como pueden ser, por ejemplo, el cuidado y el afecto que los gatos tienen por sus crías, que impele a proveerles alimentos, a respetar sus espacios, etc. Pero aún en estos casos, no diremos que se trata de comportamientos que ameriten un juicio ético, pues los animales realizan tales acciones por instinto natural, y si en ocasiones faltan en ellas, nadie los juzgaría como animales moralmente condenables.
 
Sólo los individuos de la especie humana somos sujetos morales. Y lo somos, en razón de una cualidad característica y distintiva: la libertad y la conciencia que podemos tener de nuestros comportamientos y acciones, así como de las consecuencias que ellos producen, sea sobre nosotros mismos, sobre los demás, o sobre cualquier otro orden de la realidad.
 
Somos sujetos morales porque tenemos conciencia, esto es, porque podemos conocer los efectos de nuestras acciones, anticipando los resultados de ellas, y por tanto, pudiendo asumir responsabilidad sobre lo que hacemos o dejamos de hacer. Pero no basta el conocimiento y la conciencia, pues nada que conozcamos pudiera determinarnos moralmente si no tuviéramos la posibilidad de decidir sobre nuestras acciones, con algún grado de libertad, en función de los efectos que podamos prever que tenga lo que decidamos hacer.

Son la conciencia y la libertad con que actuamos lo que nos hace responsables de nuestras acciones y comportamientos; y precisamente por ello, en cuanto podemos o no asumir conscientemente y libremente la responsabilidad, y actuar conforme a lo que retengamos bueno, es que somos sujetos de merecimientos o de juicios reprobatorios o condenatorios.
 
Pues bien, si la ética (ciencia del comportamiento moral) está sujeta y guiada por el criterio último y superior del Bien moral, y el Bien moral es determinable exclusivamente para el comportamiento y las acciones de los seres humanos - estando todo lo demás que ocurre en la naturaleza y en la vida determinado y ordenado naturalmente, sin que en ello intervenga la posibilidad del arbitrio entre opciones que generen merecimientos o reprobaciones -, debemos concluir que el único criterio de la moral ha de ser el logro o realización del Bien en cuanto posible de ser realizado o afectado, afirmado o negado.

Como esta afirmación (o negación) es una cualidad exclusiva del comportamiento y de las acciones humanas, concluiremos que el criterio moral último no puede ser otro que favorecer la realización y cumplimiento del bien moral por parte de los seres humanos. Así, será considerado bueno, éticamente justo y necesario, aquello que favorezca o induzca el buen decidir y el buen actuar por parte del sujeto que puede o no hacer el bien. Reprobable será aquello que obstaculice o niegue la realización del bien moral.
 
La conclusión del razonamiento es, básicamente, que la determinación del bien moral es algo que corresponde a la especie humana, que ha de hacerlo en función de ella misma: de su propio mejoramiento y actuar moral, virtuoso. De esta primera conclusión derivan específicas indicaciones respecto a lo que pueda o no hacerse con los animales. Por ejemplo, hacer sufrir a un animal, o no impedirlo pudiendo estar en nuestra capacidad el hacerlo, no sería aceptable, porque ello daña nuestra humanidad y nos convierte en seres crueles, insensibles, irresponsables, insolidarios con la vida, etc. En cambio, matar un cordero de nuestra propiedad con el objeto de alimentar a un grupo de personas que de otro modo moriría de hambre, constituye un acto de la más elevada moralidad, pues se orienta directamente a la realización de un bien moral.

Otra consecuencia del criterio indicado es que los humanos, como individuos y como humanidad, tenemos responsabilidad directa sobre la naturaleza y todo lo que suceda en ella, sobre todo ser vivo que habite en el planeta, las plantas y animales de todas las especies y en su extraordinaria diversidad y ecología; y también somos responsables de los ríos, lagos y mares, campos, selvas, desiertos y montañas. Es nuestro deber moral conocer y amar, y en consecuencia proteger, perfeccionar y desarrollar con sentido moral la realidad en todas sus formas, pues de ese conocimiento y amor dependerá que actuemos en y sobre la naturaleza y el mundo conforme al Bien, que como dijimos, es la única y última guía del actuar éticamente correcto.
 
Luis Razeto



EL PROFETA, EL SABIO, EL SACERDOTE, EL REY Y EL APÓSTOL COMO METÁFORAS DE LOS CREADORES DE LA NUEVA CIVILIZACIÓN

En la Biblia y en otros antiguos textos considerados sagrados, se presentan diversas figuras humanas paradigmáticas, entre las que destacan los profetas, los sabios, los sacerdotes, los reyes y los apóstoles, que cumplen en la sociedad y en el seno del pueblo diferentes funciones y actividades.
Reflexionando sobre la creación de una nueva civilización, hoy necesaria incluso como condición de sobrevivencia de la especie humana, y analizando las actitudes que asumen y las funciones que empiezan a cumplir personas comprometidas vitalmente con este gran proyecto, me ha parecido que aquellas cinco figuras históricas son buenas metáforas de las principales funciones, actividades y actitudes que son indispensables hoy día para la creación de una nueva civilización.
Tal vez no se trata ahora, como en las figuras antiguas, de personalidades particulares que cumplan de modo eminente unas u otras de esas funciones, sino más bien de la necesidad de que muchos seamos, o que tengamos y compartamos en alguna pequeña o mayor medida, las cualidades propias de los profetas, los sabios, los sacerdotes, los reyes y los apóstoles.
En tal sentido podríamos decir que la creación de una nueva civilización requiere la formación y la actividad de muchos profetas, sabios, sacerdotes, reyes y apóstoles asociados, organizados. Y que muchos individualmente despleguemos los rasgos y las actitudes que corresponden a los del profeta, del sabio, del sacerdote, del rey y del apóstol.

El profeta.

El profeta era un crítico implacable de los comportamientos y de las relaciones en que caían las multitudes y el pueblo cuando se conformaban a las exigencias de la economía, la política y la cultura predominantes, y era al mismo tiempo un visionario que anunciaba los gravísimos males que habrían de recaer sobre todos, si no se enmendaba el rumbo.
El profeta denuncia y critica, pero no al modo en que lo hacen actualmente muchos periodistas, políticos de oposición, militantes anti-sistémicos y muchísimas personas, que critican a los gobernantes y políticos, a los empresarios y comerciantes, a los medios de comunicación y a las instituciones, esperando absurda o ingenuamente que sean protagonistas del cambio aquellos mismos que sostienen las estructuras dominantes.
Al contrario, los profetas no halagan al pueblo exponiendo sus quejas y demandas ante los poderosos, sino que se dirigen al pueblo y a toda la gente para exponerles con claridad y firmeza que son ellos mismos los que a fin de cuentas sustentan las estructuras que los oprimen, al comportarse de los modos que lo demandan los gobernantes, los empresarios, comerciantes y banqueros, los periodistas, 'animadores' y artistas de la TV, en síntesis los 'poderosos' de la política, la economía y la cultura. 
Los verdaderos profetas explican a todo el que pueda oírlos, que son los consumistas quienes sostienen al capitalismo, los endeudados quienes enriquecen al sistema financiero, los electores quienes sostienen el sistema político, los que no denuncian la corrupción quienes permiten a los corruptos, los que gozan de la modernidad quienes causan el deterioro ambiental y los daños ecológicos, quienes pasan largas horas frente a la televisión los que fomentan la pérdida de valores y difunden la debilidad moral.
Porque la TV se guía por los ratings, la producción y el comercio por la demanda, la banca sobre la petición de créditos, el capitalismo sobre la avidez y la competencia de todos, la corrupción sobre los que la permiten, etc.. Los gobernantes, los empresarios y banqueros, los comunicadores de masas, etc. continuarán actuando como lo hacen, aunque sean cambiados por otros con distintas orientaciones ideológicas, mientras los ciudadanos continúen viviendo y actuando de las mismas maneras que hoy predominan, y que son las que sostienen a las estructuras y dinámicas políticas, económicas, sociales y culturales dominantes.
Por eso no es fácil tener comportamientos de profeta. Porque los profetas no halagan ni son halagados, y por ello a menudo son marginados y excluidos por quienes no quieren escuchar las verdades ni cambiar esos modos de vivir que sostienen al 'sistema'. Pero se necesita con urgencia que se desarrolle cierto 'espíritu de profecía', pues de ello depende en gran medida el futuro de la humanidad, o mejor dicho, que la humanidad tenga futuro.

El sabio.

El sabio era el hombre o la mujer de conocimiento, que habiendo reflexionado y meditado en profundidad los problemas que aquejaban a la sociedad, tenían un diagnóstico preciso de la realidad y conocían las soluciones posibles. Su empeño era entonces exponer con claridad y sencillez los procesos y actividades que eran necesarias para acceder a un estado de vida superior.
El sabio es un guía intelectual y un educador, que abre el entendimiento de las personas y enseña el camino y los comportamientos apropiados. No es un líder carismático que entusiasma a las multitudes, sino alguien que las hace reflexionar. Tampoco es un intelectual erudito que emplea lenguajes especializados que sólo pueden descifrar los especialistas. El sabio es persona de grandes síntesis, pero no se queda en generalidades sino que sabe entrar en lo específico de las situaciones y problemas que se viven cotidianamente, y puede proponer los proyectos e iniciativas que hay que implementar en el momento presente.
A diferencia de los profetas, los sabio suelen ser apreciados por la mayoría de las personas; pero ellos no se dejan engañar por halagos, y tienen clara conciencia de que el hecho que muchos manifiesten estar de acuerdo con lo que ellos dicen, no significa que lo interioricen realmente ni que actúen en consecuencia. El sabio suele ser una persona que rehuye a la multitud, que ama el silencio y no teme a la soledad.
No es fácil alcanzar algo de sabiduría, pues ella no se entrega fácilmente sino que exige una dedicación intensa en la búsqueda del conocimiento de la realidad, y en la proyectación de los modos en que sea posible transformarla y perfeccionarla. Pero se necesita con urgencia que adquiramos una mayor sabiduría en nuestro pensar y en nuestro actuar, pues de ello depende en gran medida el futuro de la humanidad, o mejor dicho, que la humanidad tenga futuro.

El sacerdote.

El sacerdote era el hombre o la mujer formadora de comunidades. Él convocaba e invitaba a la gente, la acogía y la reunía, formando con ellas una comunidad o agrupación de personas activas, comprometidas con la obra común.
El sacerdote no emplea la invectiva de los profetas cuando se dirige a las personas reales, pues no quiere atemorizar sino animar y entusiasmar. Él es quien lleva al pueblo la enseñanza de los sabios, pero traduciéndola a las condiciones y circunstancias particulares, y buscando con persistencia que la enseñanza de los sabios se vivan concretamente en la experiencia cotidiana de las personas y en la actividad de la comunidad local.
El sacerdote anima, facilita, motiva a las personas, una a una, conociéndolas por su nombre y en sus circunstancias. El tiene la vivencia permanente de la comunidad que ha ayudado a formar y respecto de la cual siente la responsabilidad de mantenerla unida y fuerte en los valores esenciales. Por eso está atento a los problemas y conflictos que pueden afectarla, y a las oportunidades y potencialidades latentes que pueden ser desplegadas. Es un servidor de la comunidad en la que está inserto, y al mismo tiempo un estudioso de las enseñanzas de los profetas y de los sabios.
No es fácil ejercer este tipo de sacerdocio, pues requiere una gran generosidad y espíritu de servicio. Hombres y mujeres de este tipo se necesitan con urgencia, y es indispensable que desarrollemos algo de sus cualidades, pues de ello depende en gran medida el futuro de la humanidad, o mejor dicho, que la humanidad tenga futuro.

El rey.

El rey era el que ejercía el liderazgo, el conductor del pueblo, que gobernaba con apego a principios sabios y a leyes justas. El rey no era un administrador del poder y de las instituciones establecidas, sino un líder que presidía un proceso de transformación social y política, una transición que terminaba con las realidades denunciadas por los profetas y construían una realidad nueva conforme a los principios y orientaciones indicadas por los sabios.
En el proceso de transformación de lo viejo que muere a lo nuevo que nace, que más que el cambio de unas estructuras por otras es el cambio de un modo de vida decadente por otro emergente y superior, el rey debe mantener el equilibrio entre el coraje necesario para cambiar efectivamente las cosas, y la prudencia indispensable para que el tránsito no se interrumpa y revierta por la oposición de aquellos que resultan inevitablemente afectados en sus intereses.
No es fácil llegar a tener las cualidades de aquellos antiguos reyes, pues implica superar el egoísmo, las ambiciones de poder y los intereses clasistas y corporativos, y también desprenderse de las certezas ideológicas y doctrinarias, para tener en mente sólo el bien de la sociedad en su conjunto. Pero se necesitan con urgencia hombres y mujeres líderes, o mejor, que muchos desarrollemos esas cualidades del liderazgo, no para gobernar a otros sino para auto-gobernarnos, pues de ello depende en gran medida el futuro de la humanidad, o mejor dicho, que la humanidad tenga futuro.

El apóstol.

El apóstol era el hombre o la mujer que asumía el proyecto del cambio – la transformación de lo existente y la creación de lo nuevo – como una “causa” a cuya difusión por el mundo dedicaban sus vidas. Iban de un lugar a otro, de pueblo en pueblo, de grupo en grupo, anunciando el mensaje, la doctrina, el conocimiento revelado, la experiencia de lo nuevo, con verdadera pasión, esto es, con fe en la verdad y la bondad del proyecto, con la esperanza cierta de que era posible y que estaba ya siendo creado, y con la solidaridad y el amor que hacía que la causa o proyecto que promovían fuera sentido por los oyentes como propio, como liberador, como anuncio de próxima felicidad.
Para llegar a ser un apóstol, era necesario que ese hombre o mujer hubiese estado en contacto con el profeta y aceptado la conversión predicada por éste; que hubiera aprendido del sabio los conocimientos necesarios que tenía que difundir; que tuviera también los rasgos del sacerdote, esto es, la capacidad de crear y ser parte de comunidades, y que también tuviera la capacidad de liderazgo sobre aquellos a quienes, junto con anunciarles el mensaje, convocaba a realizar y vivir.
Ciertamente, un proyecto o causa tan grandioso como el de crear una nueva civilización, necesita hombres y mujeres de este tipo, apóstoles convencidos y apasionados que lo difundan, lo promuevan y lo organicen por todas partes, pues de ello depende en gran medida el futuro de la humanidad, o mejor dicho, que la humanidad tenga futuro.


Luis Razeto M.

Sobre el tema recomendamos el libro ¿CÓMO INICIAR LA CREACIÓN DE UNA NUEVA CIVILIZACIÓN?, de Luis Razeto. Se puede obtener AQUÍ 

PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - IV (Vídeo)

El cuarto y último vídeo de la serie (de hace algunos años pero que continúa vigente) PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO. En éste leo y comento el primer párrafo de "Empresas cooperativas y economía de mercado", y un párrafo de "La Travesía, Libro primero".
PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - IV

PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - III (Vídeo)

El tercero de la serie de 4 vídeos, que preparé hace algunos años, titulada PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO. En éste reproduzco la charla: "La difícil y conflictiva relación entre ética y economía".
 " PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - III (Vídeo)

PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - II (Vídeo)

El segundo Vídeo de la Serie PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO.
En éste leo y comento el último párrafo del libro "Desarrollo, transformación y perfeccionamiento de la economía en el tiempo".
PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - II

PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO - I (Vídeo)

Este es un vídeo de hace algunos años, en que leo y comento los versos del poema "Ecosofía" y unos párrafos del libro "Desarrollo, transformación y perfeccionamiento de la economía en el tiempo".
Es el primero de la serie de 4 vídeos titulada "PARA UNA NUEVA ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO"




EL MUNDO INTERIOR RELEVANTE Y LA TRANSFORMACIÓN DEL MUNDO


El mundo relevante para cada uno es el que se tiene en la mente.

Los asuntos, problemas y temas que a uno le importan, son aquellos que uno ha conocido y que ocupan un lugar en la propia conciencia.

Personas, lugares, países, hechos y procesos, nos interesan en la medida que tenemos ideas,  informaciones y conocimiento sobre ellos.

Por eso a los políticos les interesa tanto “quién pone la agenda”, y a eso llaman ‘hegemonía’. Controla el mundo el que controla las mentes, no el que controla el capital, la tecnología, las instituciones públicas o los ejércitos (aunque éstos son también medios poderosos para controlar las mentes).

Es esencial, en consecuencia, identificar claramente el origen de las informaciones, de las ideas y del conocimiento que vamos adquiriendo cada día, la mayor parte de las veces pasivamente. Y preguntarnos siempre: ¿Quiénes son los emisores que, poniendo en nuestras mentes las ideas y las informaciones que a ellos interesan, van estableciendo lo que termina importándonos a nosotros?

El cambio más profundo que está ocurriendo actualmente en el mundo es el paso, desde una situación en que los emisores eran los pocos que tenían posibilidad de hablar y escribir en los medios de comunicación (gobernantes, dirigentes políticos, sacerdotes, intelectuales, periodistas y artistas famosos), hacia una situación nueva en que los emisores se han multiplicado exponencialmente, en que cada uno de nosotros tiene la posibilidad de seleccionar lo que va asimilando en su propio mundo interior, y con ello también de convertirnos en emisores y difusores de informaciones, ideas, conocimientos, experiencias, proyectos, etc.

Tenemos hoy a nuestro alcance la posibilidad de asumir crecientemente el control del mundo relevante para cada uno de nosotros, el que asumimos en nuestra propia mente. Y tenemos la posibilidad de proyectarlo hacia otros, y de ese modo contribuir a crear y transformar el mundo de todos, entre todos.

Es una nueva civilización que está así surgiendo, en la cual podemos poner aquellos contenidos y aquellas formas que nos importan. El resultado – esto es, cómo llegue a ser esa civilización en construcción – no lo sabemos, pues será el resultado del encuentro e interacción de los miles de millones de conciencias humanas emitiendo, recibiendo e intercambiando lo que tenemos dentro.
 
No está garantizado que el resultado sea un mundo mejor que el actual; aunque podemos esperar que así sea si confiamos en el ser humano.

Pero en todo caso, lo que influyamos cada uno de nosotros en ese resultado, será siempre mayor que cero, y será más o menos amplio, profundo, novedoso y rico, cuanto más amplio, profundo, creativo, autónomo y solidario sea lo que desarrollemos en nuestra conciencia y difundamos con los medios a nuestro alcance.

No le ‘demos bola’, no dejemos que ocupen lugar en nuestra mente los mensajes llenos de odios, de mentiras, que esconden mezquinos intereses políticos y económicos, que a veces tienen amplia difusión no sólo en los medios sino también en las redes sociales. Estemos atentos y seamos conscientes del mundo interior que vamos creando en nosotros mismos. Y favorezcamos, difundamos, multipliquemos todo aquello de grande, de verdadero, de bueno, de bello, de valor universal, que vayamos conociendo y asumiendo como propio.

Cuando mayor sea nuestro crecimiento interior, el desarrollo de nuestra propia creatividad, autonomía y solidaridad; cuanto mejor, más amplio, más profundo y más rico sea lo que lleguemos a ser y a tener dentro, el mundo de todos podrá ser también mejor, más amplio, más profundo, más libre, más creativo, más solidario.

Luis Razeto

LA DIFÍCIL RELACIÓN ENTRE ECONOMÍA Y ÉTICA EN EL PENSAMIENTO ECONÓMICO


La relación entre economía y ética ha sido siempre muy difícil, porque en la economía se manifiestan habitualmente comportamientos guiados por los intereses de los individuos, las pasiones de los grupos, las ambiciones y el afán de enriquecimiento y de poderío de muchos, que contradicen los más antiguos y elementales principios éticos. Las formulaciones éticas, por consiguiente, se esfuerzan por corregir tales comportamientos y se esmeran en promover las virtudes y valores individuales y sociales en tan díscolo espacio. La ética se ha siempre empeñado en domar los intereses, las pasiones, las ambiciones, el afán de lucro, etc. utilizando para ello las herramientas que le proporcionan la teología, la filosofía e incluso las ciencias; pero ha tenido en ello poco éxito.
Más aún, ha ocurrido que a nivel del pensamiento, esto es, en cuanto al modo en que se ha pensado y concebido la economía, el proceso histórico muestra un progresivo y muy lento pero inexorable camino de autonomización de la economía (de las ideas sobre la economía) respecto a la ética. Tal proceso marca la derrota histórica de la ética, o bien el triunfo de las lógicas puramente económicas sobre las razones y exigencias de la ética, esto es, en última síntesis, el triunfo de los intereses sobre las virtudes.
Es interesante hacer una breve reseña histórica de este proceso, para comprender en qué momento y situación nos encontramos.
Podemos comenzar con La República de Platón, en que aparece la que es tal vez la primera formulación conceptual sobre la economía. El modelo político-económico propuesto por Platón se funda exclusivamente en motivaciones éticas, en cuanto toda la propuesta busca forjar un nuevo hombre en el cual la virtud y la buena disposición del alma guiarán sus acciones y lo alejaran del vicio y la violencia. Por ello Platón rechaza la propiedad privada y postula la propiedad común, y en Las Leyes, aplica una rigurosa concepción ética de la que desprende los principios que la traducen en la organización del Estado y de la economía. 
Platón es consciente que hay una absoluta distancia entre la economía real y su formulación ética de la economía, pero es clara su intención de que ésta llegue a aplicarse. Así se comprende claramente del siguiente diálogo, en La República, 592b:
“Glaucón: Ya entiendo; quieres decir: en aquella ciudad que ahora hemos fundado y discutido, que tiene su sede en nuestros razonamientos y discursos, pues no creo que exista en ningún lugar de la tierra.
Sócrates: Pero en el cielo quizás exista un modelo de ella para el que quiera verla, y viéndola se proponga fundarla en sí mismo”.
También Aristóteles examina la economía desde la ética, distinguiendo la economía doméstica (el gobierno de la casa) y la crematística (los negocios), ensalzando la primera y criticando la segunda, por razones morales. Aristóteles enseña que la organización de la economía y del Estado debe orientarse por la búsqueda del bienestar y la felicidad de los ciudadanos, y con este criterio el conocimiento económico consiste en distinguir y juzgar lo que está bien y lo que está mal en ella. Pero es más realista que Platón respecto a la naturaleza humana, lo cual lo lleva a la importante afirmación económica (no propiamente ética) de que “lo que es común a muchos obtiene un mínimo de cuidado, pues todos se preocupan de sus cosas propias, y menos de lo común, o tan sólo en lo que les atañe”.

En la Edad Media, con la filosofía cristiana y la escolástica, la ética continúa siendo entendida como la guía práctica de la actividad económica, lo que se intenta lograr a través de la enunciación de “preceptos”, como los relativos a la propiedad, a la usura, al trabajo, al salario, al desprendimiento de la riqueza, al sentido social de ésta, etc. Si bien se entiende que la economía es algo que como realidad es independiente, todo el saber económico apunta a subordinarla a la ética. De este modo el conocimiento económico se manifiesta en forma de enunciados sobre el “deber ser” de las decisiones económicas. La economía es sierva de la ética, de igual modo que la filosofía es sierva de la teología, en una estructura del saber jerarquizado, en cuya cima se encuentra la teología.
Esta etapa de la relación entre economía y ética culmina en la magnífica Utopía de Tomás Moro, que consta de dos libros. El primero describe críticamente la situación económico-socio-cultural de Inglaterra en ese tiempo, describiendo la ruina de los artesanos, el despojo de los campesinos, el encarecimiento de la vida, el auge del vicio y de la indigencia y la vagancia. Es una crítica ética de la economía. Que continúa en el segundo libro, en que Tomás Moro formula cual debiera ser el orden económico justo, la Utopía económica que corresponde al modelo de una economía ética, guiada por la ética. Tanto el análisis de la economía como el proyecto de la economía están basados en la ética, subordinados a ésta.
La separación del análisis científico de los hechos sociales y económicos respecto al juicio y guía moral sobre ellos tiene lugar en los albores de la época moderna, y sus inicios pueden atribuirse a Nicolás Maquiavelo, considerado el fundador de la ciencia política, y a quien erróneamente se ha atribuido la afirmación de que “el fin justifica los medios”. Maquiavelo nunca afirmó esto, sino que le fue atribuido por quienes no comprendieron la revolución intelectual que cumplía al afirmar que “Si un príncipe (o gobernante) se quiere mantener en el poder, debe aprender a ser no bueno, y a usarlo o no usarlo según la necesidad del momento”. La afirmación “el fin justifica los medios” es un enunciado ético para justificar cierto comportamiento. En cambio la afirmación que hace Maquiavelo es un riguroso enunciado científico sobre cómo funcionan la política y el poder, donde los objetivos se logran con independencia respecto a la ética.
Entre la segunda mitad del siglo XV y mediados del XVII aparece la teoría económica conocida como “mercantilismo”, que por primera vez examina la economía como realidad objetiva independiente de las doctrinas. Las formulaciones de J.B.Colbert, William Petty, John Locke, John Law, etc. constituyen el comienzo del proceso de autonomización de la ciencia económica respecto a la ética; pero es una separación precaria, pues todavía se busca apoyo moral para las formulaciones y propuestas económicas. En efecto, en un contexto cultural dominado por las concepciones religiosas, el mercantilismo busca todavía una fundamentación ética, o más exactamente, encuentra una justificación ética en el pensamiento de Calvino y en la Reforma Protestante, que dan una valoración positiva de la actividad económica, de los negocios y del enriquecimiento personal y de las naciones.
Es importante tener en cuenta la función cumplida por la reforma protestante en este cambio de perspectiva. Max Weber examina en su obra La ética protestante y el espíritu del capitalismo, de qué modo la Reforma estableció los fundamentos doctrinarios y éticos necesarios para justificar el ‘espíritu del capitalismo’, que identifica en la búsqueda racional de las ganancias económicas y que supone la dedicación a los negocios como una actividad que no es ‘mundana’ sino necesaria y éticamente justificada. La justificación protestante del espíritu capitalista se desenvuelve en varios momentos teóricos, estando su origen en la separación efectuada a nivel teológico entre la salvación del alma de las personas respecto de su comportamiento. Si la salvación está predeterminada por la Providencia y no depende del ejercicio de las virtudes, la predilección divina de los individuos puede encontrar manifestaciones ya en este mundo a través del éxito y el logro de una situación de bienestar económico. Este momento conceptual era indispensable, habida cuenta de la concepción cristiana que ponía a los pobres como privilegiados divinos y a los ricos arriesgando su salvación. Por cierto, la ética protestante valora el bienestar y la riqueza solamente cuando son obtenidos mediante el esfuerzo personal y el trabajo, la vida modesta y el ahorro, la creatividad y el espíritu emprendedor.
Después de Maquiavelo, todas las ciencias sociales, incluida la economía, siguiendo en ello al filósofo empirista que fue también economista e historiador David Hume, separan rigurosamente los juicios sobre los hechos de los juicios de valor, el análisis de la realidad considerada objetiva (de lo que es) del análisis del deber ser (considerada una cuestión subjetiva). Así, por ejemplo, la sociología comienza con Durkheim que identifica el principio metodológico de “tratar los hechos sociales como cosas”. Es la gran revolución epistemológica realizada por el positivismo, que marca la ruptura de la conciencia moderna respecto a las filosofías anteriores y la conciencia antigua y medieval. De la conciencia como sujeto ético se pasa a la conciencia como sujeto cognitivo.
La independencia definitiva del pensamiento económico respecto de la ética se cumple con la Fisiocracia (Francisco Quesnay) y más marcadamente con el liberalismo, que grafica esta independencia en la famosa frase “laissez faire, laissez passer” de Vicente de Goumay. El proceso teórico culmina en Adam Smith, considerado por muchos como el fundador de la ciencia económica moderna. Smith era un filósofo y su primera obra “Teoría de los Sentimientos Morales” tenía un marcado carácter ético en cuanto se centraba en el estudio de la conducta humana. Pero la obra por la cual se lo reconoce como economista – La Riqueza de las Naciones- establece que los objetivos de la economía son: a) permitir que la gente se proporcione ingresos, y b) proporcionar al Estado los ingresos crecientes que le permitan la prestación de los servicios públicos.
La ética ha desaparecido así de los objetivos de la economía, y también del análisis económico. En efecto, Adam Smith plantea que la economía se caracteriza por hechos constantes y uniformes que se repiten y constituyen leyes. Es así que formula como principios y leyes principales de la economía tras el logro de sus objetivos de generar riqueza: a) el interés propio como motor de la actividad; b) la competencia como impulsor de la eficiencia; c) la ley de la oferta y demanda como mecanismo regulador, y d) la ley del valor del trabajo como fundamento de la acumulación económica.
La ciencia económica continuará desde entonces y hasta nuestros días como una disciplina que analiza los hechos y propone modelos teóricos exclusivamente en base a la información empírica interpretada por conceptos supuestamente referidos a los hechos, relaciones y procesos prácticos, ajena a toda consideración ética. Ello es así incluso en la teoría crítica marxista, toda vez que Marx y sus seguidores no abandonan el concepto de que la economía se encuentra regida por leyes, tanto en su continuidad como en la transformación de un modo de producción a otro, sin poner la menor expectativa de que los cambios económicos puedan provenir de decisiones y formulaciones éticas que adopten los individuos y los grupos.
El proceso de independización de la economía respecto de la ética llega a su máxima expresión con Keynes, que por primera vez reconoce y formula algo que estaba implícito en autores anteriores, a saber, que la economía funciona de manera adecuada cuando se organiza contrariando directamente los principios éticos tradicionales. Escribe Keynes textualmente: “Cuando más virtuosos seamos, cuando más resueltamente frugales, y más obstinadamente ortodoxos en nuestras finanzas personales y nacionales, tanto más tendrán que descender nuestros ingresos cuando el interés suba relativamente a la eficiencia marginal del capital. La obstinación sólo puede acarrear un castigo y no una recompensa, porque el resultado es inevitable. Por tanto, después de todo, las tasas reales de ahorro y gasto totales no dependen de la precaución, la previsión, el cálculo, el mejoramiento, la independencia, la empresa, el orgullo o la avaricia. La virtud y el vicio no tienen nada que ver con ellos”. (Keynes, Teoría general de la ocupación, el interés y el dinero, pág. 105) Keynes es abundantemente reiterativo, y propone para ilustrar sus conceptos la fábula “El panal rumoroso o la redención de los bribones” cuyos versos principales rezan así: “Ay, pero en este concierto / del comercio y la honradez / el panal de antigua nobleza / se va quedando desierto! / Pues si el vicio a chorro abierto / despilfarraba millones / alimentaba a montones / que hoy se quedan sin oficio / y echando de  menos el vicio / emigran a otras regiones. / Porque si bien se repara / la insobornable virtud / no es prenda de la salud ...”
De este modo la racionalidad ética parece haber perdido la partida histórica en que se ha enfrentado con la racionalidad científica. Sin embargo la ética no se ha dado por vencida, y en la economía moderna ha mantenido la presencia de su discurso, buscando eficacia práctica por tres caminos diferentes.
El primero ha sido el de plantear formas económicas éticas como propuestas alternativas a las predominantes. Así el cooperativismo, el comunitarismo, y más recientemente, las finanzas éticas, el consumo ético, el comercio justo, etc. En todos estos proyectos, se proponen modelos de unidades económicas (producción, distribución y consumo) derivados de principios éticos; pero tienen un problema que no logran resolver, y es que no son verdaderamente eficientes, exigen sacrificios a sus participantes (cuando la lógica de la economía es la de maximizar los beneficios y el bienestar), y finalmente no logran consolidarse ni expandirse en el mercado, permaneciendo como islas testimoniales marginales respecto a la economía en su conjunto.
El segundo camino ha sido buscar la subordinación de la economía a la ética a través de la acción del poder social y político. Las razones éticas proporcionan argumentos a las luchas sociales de los sectores que experimentan la marginación o la subordinación económica, y a las corrientes políticas que las convierten en políticas del Estado y que imponen, por la vía de la autoridad y las regulaciones, las exigencias éticas sobre la economía. Los resultados parciales que se han logrado por esta vía suelen ser fuertemente resistidos por los economistas en cuanto implican sacrificios de la eficiencia macroeconómica, y en realidad no constituyen una genuina validación de la ética sino de la razón política por sobre la razón económica.
El tercer modo en que se mantiene vigente el pensamiento ético sobre la economía es a través de propuestas intermedias que buscan algún equilibrio entre la búsqueda de la eficiencia económica y las exigencias de la ética. Se sacrifica en parte la racionalidad económica y se moderan las exigencias de la racionalidad ética, en una suerte de compromiso cultural. Conceptos como los de responsabilidad social empresarial, salario ético, políticas redistributivas, van en esta dirección. El problema es que tales equilibrios intermedios dejan insatisfechas tanto a las razones de la economía como a las de la ética, debiendo ambas renunciar a sus reales aspiraciones de coherencia y consecuencia.
El problema de fondo que ponen estas tres maneras de enfrentar el problema, así como toda la evolución histórica del conocimiento económico, es que en realidad la ciencia económica tiene razón cuando sostiene que la subordinación de la lógica económica a la ética, o más exactamente, las interferencias de ésta en el mercado capitalista, implican sacrificar parte de la eficiencia económica de este modo de organización económica. Sé que esta afirmación puede ser y ha sido discutida con diversos argumentos, pero creo poder afirmar que la evidencia histórica es al respecto decisiva y contundente.
¿Significa esto que la ética debe renunciar a su intento de obtener que la economía proceda siempre hacia el bien social y que cumpla el objetivo de favorecer el más completo desarrollo humano, contribuyendo a   crear las condiciones para que se instalen los valores en la vida social y las virtudes en las conductas de los individuos?
No es la conclusión necesaria de este análisis. Hay una respuesta diferente, que no va en la dirección antigua y medieval de subordinar la economía a la ética, ni en la dirección moderna de mantenerlas separadas de modo que la razón ética no interfiera en la razón económica. Se trataría de algo completamente distinto y nuevo, consistente en introducir la razón ética en la teoría económica, esto es, desplegar una nueva estructura del conocimiento científico, que lo haga capaz de reconocer con rigurosidad científica las exigencias de la ética en el razonamiento y el análisis propiamente económico.
Es lo que creemos haber de algún modo realizado en la teoría económica de la economía de solidaridad, y en la Teoría Económica Comprensiva que la fundamenta. Algunos ejemplos de ello – que por razones de espacio y de tiempo nos limitamos a enunciar solamente para dar una idea del significado de esta propuesta teórica – son:
-         La elaboración de un nuevo concepto de eficiencia, que no limita la utilidad económica a la rentabilidad del capital ni los costos al pago de los factores implicados en la actividad, sino que considera en el análisis todos los beneficios y los sacrificios humanos, sociales y ambientales involucrados en la actividad económica.
-         El concepto del “Factor C” como expresión económica de las virtudes y relaciones de solidaridad, cooperación, compañerismo, etc. en cuanto constituyentes de una fuerza o factor productivo real, al que debe reconocerse su particular productividad y contribución en la generación de la riqueza.
-         El reconocimiento de las relaciones y flujos de reciprocidad, donación, compensación, comensalidad, cooperación y otros tipos de relación que incorporan un importante contenido ético, como componentes internos del proceso de distribución de la riqueza, y que es preciso integrar al análisis teórico del mercado y la circulación.
-         Un nuevo concepto de empresa, como organización económico-social que integra la subjetividad de todos los sujetos que la conforman, aportando cada uno sus propios valores, energías y potencialidades en la generación del producto.
                                                             * * * 

             Para profundizar el tema recomendamos el libro VIVIR LA ECONOMÍA CON SENTIDO, de Luis Razeto, que se puede obtener desde este enlace: http://www.amazon.com/dp/1549882732

VIVIR EXTERIORMENTE O DESDE LA PROPIA HUMANIDAD


La mayor parte de las personas vive exteriormente, dejándose llevar por las solicitaciones y exigencias de su entorno y de las relaciones y circunstancias en que están inmersas. Las circunstancias, relaciones y ambientes familiares, sociales, económicos, políticos y culturales les determinan su vida cotidiana, resultando así constantemente 'descentradas'. Vivir exteriormente es estar descentrado, es vivir fuera de sí. Porque son las personas, los hechos, los espacios y tiempos 'exteriores', los que habitan y llenan la conciencia de esos individuos que se piensan a sí mismos como elementos de aquello externo en que viven, actúan y mueven.

Es por vivir externamente que muchas personas suelen pensarse y sentirse a sí mismas como 'marginales', exceptuando aquellos en que un ego engrandecido les hace creer que el mundo 'gira a su alrededor', como los niños que se sienten el centro de la atención de quienes los miman.

Lo más grave de vivir exteriormente es que se pierde la propia humanidad, se desdibuja la identidad personal, y se debilitan las energías interiores. La persona que vive exteriormente ni siquiera se imagina lo que podría llegar a ser, y nunca lo intenta.

Las necesidades que experimentan las personas que viven exteriormente son aquellas que les son indicadas desde fuera: por los otros, por la publicidad, por las modas, siguiendo a los demás. Lo mismo ocurre con sus deseos y aspiraciones, que están dados por lo que otros les proponen como deseos y aspiraciones a perseguir. Incluso los compromisos con causas sociales y políticas son vividos exteriormente, ya se trate de la adhesión a un partido político, a una iglesia, a un movimiento o a un club deportivo.

Cuando las personas viven así exteriormente, son extremadamente dependientes, pues su vida depende en casi todos los aspectos de lo que suceda a su alrededor. Son llevados a exaltarse o a deprimirse por cosas que ocurren incluso en lugares lejanos y que a menudo tienen escasa importancia, como puede ser, por ejemplo, el resultado del partido de fútbol del equipo que los apasiona.

Es paradójico que el vivir externamente conlleva ser individualistas y competitivos. Porque ese mundo exterior incluye a tantos otros individuos semejantes que también dependen de él y que esperan que les proporcione lo que les interesa, lo que desean y lo que necesitan. Ese mundo externo les dice y enseña que tienen que competir. El individuo se atrinchera y apertrecha 'fuera de sí”, 'descentrado', instalado en un mundo en que es necesario competir, defenderse y a menudo también ser agresivo para enfrentar las diferentes circunstancias de un contexto que es incierto y que se sabe que es ajeno.

Y cuando llega a ocurrir que el mundo exterior en que han llegado a ocupar un lugar y tener un puesto, se altera o desmorona por alguna circunstancia casual o por un hecho causado por procesos que no controlan (enfermedad, pérdida del empleo, ruptura de la convivencia en el círculo en que se mueven, etc.), esas personas experimentan internamente la alteración y desmoronamiento exterior. El desbarajuste externo se refleja y reproduce inmediatamente en su interior, que contiene sólo aquello externo. Depresión, desorientación, melancolía, aburrimiento, son causadas por hechos que ocurren o dejan de ocurrir fuera de ellos mismos.

Ilustra y demuestra lo anterior un caso bastante extremo pero que es excepcional sólo por la intensidad de lo sucedido, y que pone en evidencia lo que ocurre a las personas que viven 'descentradas' cuando las circunstancias externas se desarticulan y desbaratan. En ocasión del terremoto del 27 de febrero de 2010 en Chile, ante la tremenda destrucción ocurrida en la ciudad de Concepción, que significó que todos los sistemas (electricidad, agua, transporte, salud, comunicaciones, finanzas, etc.) dejaron de funcionar y el mundo exterior literalmente 'se caía a pedazos, muchísimas personas 'normales', que jamás hubieran pensado que actuarían de ese modo, se 'desbandaron': asaltaron centros comerciales apropiándose de todo lo que podían tomar, movidos por el pánico y el temor a la tremenda incertidumbre que se apoderó de ellos, o sea de su mente, cuando el mundo exterior entraba en caos. No hay otra explicación para su comportamiento fuera del hecho que, carentes de vida interior, no disponiendo de un centro en su propio ser, faltos de espacios internos de autoorientación y autodeterminación, se dejaron guiar por lo que ocurría allá afuera: el caos, el desorden completo, la incertidumbre más acentuada, la desorganización social.

Los espacios de vida 'interior' en personas así dependientes del exterior, son de hecho muy pequeños y se encuentran atrofiados. El problema y la indefensión que ello implica se evidencian cuando ocurren esos desmoronamientos externos, pues para enfrentarlos y superarlos cada uno cuenta sólo con lo que haya construido y desarrollado en su mundo 'interior'. Y si éste es muy pequeño, está atrofiado o es incluso inexistente, sólo se puede actuar y vivir conforme lo determinan el desorden exterior, que se reproduce en su mente.

El 'mundo interior' al que me refiero no es otro que el espacio que hayamos permitido ocupar en nosotros a la conciencia moral, el intelecto racional y el espíritu. De éstos es que surgen las energías que nos hacen creativos, autónomos y solidarios, y en consecuencia capaces no solamente de enfrentar con dignidad y conciencia las dificultades y problemas externos - en el momento actual, los efectos de las crisis económica, social, política, cultural, ambiental, etc. - sino, más allá de ello, de iniciar la creación de nuevas circunstancias, o sea de nuevas realidades económicas, sociales, políticas, culturales.

En el actual contexto de crisis de la civilización moderna, muchísimas personas que viven exteriormente experimentan el temor de que sus vidas cotidianas resulten afectadas por la crisis y buscan desesperadamente restaurar las circunstancias que hasta ahora les han permitido vivir con cierto decoro y bienestar. Se indignan, se movilizan, salen a las calles, incluso se organizan para 'luchar' junto a los otros que experimentan los mismos temores. Pero todo ello está dictado por el entorno, por las circunstancias, y por el propio yo individualista que se siente amenazado. Es una 'acción social' que no tiene raíces profundas en el 'mundo interior' de las personas, que es la única fuente de energías consistentes, creativas, autónomas y solidarias, capaces de llevar a una efectiva superación de los problemas y circunstancias adversas.

Todo esto explica también que el 'sistema' económico capitalista y el 'sistema' político partidista subsistan y persistan no obstante una gran mayoría de las personas dicen no quererlos e incluso repudiarlos. Subsisten por la sencilla razón de que esas mismas personas viven en casi completa dependencia de esos sistemas, y no sabrían qué hacer, como subsistir y vivir, si esos sistemas se derrumbasen. Pueden 'odiar al sistema', pero lo necesitan vitalmente. Tal vez precisamente por ello es que lo odian con tanta intensidad. Pero es un odio que termina siendo auto-destructivo: el desorden, la violencia, el caos que generan al exterior se reproducen en ellos mismos.

Es por eso que sostengo que un verdadero cambio, una genuina actividad creadora de un mundo nuevo, de una civilización superior, ha de comenzar necesariamente en nuestra intimidad, haciendo crecer los espacios interiores en que la conciencia, el intelecto y el espíritu pueda expandirse, convirtiéndonos en personas de conocimiento, autónomas, creativas y solidarias.

Entiéndase bien: no se trata de encerrarse en una subjetividad desencarnada, sino de abrirse a una interioridad comprometida. Pues el verdadero compromiso es aquél que nace de nuestra propia humanidad profunda que nos conecta íntimamente con la humanidad entera, y que es la que nos motiva y mueve hacia la justicia, la verdad, la belleza, la unidad.

Ni se diga tampoco que la interioridad nos aísla y separa de la comunidad, pues es exactamente al contrario. Vivir externamente nos integra en una colectividad masificada donde nuestra personalidad se pierde y disuelve en la masa informe, mientras que el vivir desde nuestro propio ser interior es de donde surgen relaciones verdaderamente humanas que llevan a configurar comunidades genuinamente humanas..

Llegar a vivir desde sí mismo, desde la propia y personal humanidad, es el resultado de un proceso, un camino que puede ser largo e incluso requerir un esfuerzo constante a lo largo de la vida. Pero es un camino que comienza en un punto; un proceso que se inicia con un acto simple, con una decisión soberana, consistente en plantearse seriamente recuperar el control de las propias condiciones de vida, y del propio pensar, sentir, actuar y relacionarse.

Es una rebelión interior, silenciosa, contra 'el sistema' externo y opresivo. Es el acto simple pero pleno de consecuencias, consistente en recuperar el control de nuestras propias condiciones de vida. Un acto interior simple que, si es auténtico, debiera manifestarse al menos en algún cambio de actitud o en alguna acción particular pero significativa, que puede consistir en dejar de hacer algo que se realiza en forma rutinaria por motivos puramente externos, o en realizar algo que se ha deseado hacer pero que la dependencia del exterior nos había inhibido de cumplir, o en regalarse un largo momento de silencio. Cada uno sabrá o deberá descubrir por sí mismo lo que la mencionada rebelión le implique. Claro que, si se es consecuente con este primer paso y se empieza a caminar en esa dirección, irán surgiendo y presentándose sucesivas, múltiples e insospechadas exigencias y realizaciones, que irán haciéndonos cada vez más creativos, autónomos y solidarios.

Luis Razeto